La sabiduría antigua

"El pensamiento correcto es necesario para la conducta correcta; la comprensión correcta, para la vida correcta." Esa es la primera frase del libro, y explica por qué una obra sobre planos invisibles, el karma y el nacimiento de los universos empieza hablando de cómo se comporta la gente.

Besant no ofrece una cosmología bonita para admirar de lejos. Su apuesta es que lo que crees que es el universo decide en silencio para qué crees que sirve una vida, y por lo tanto qué haces en una tarde cualquiera. Si el mapa está mal, la conducta se tuerce con él.

Por eso llama a la Sabiduría Divina —Brahma Vidya en sánscrito y Theosophia en griego— filosofía, religión y ética a la vez. Para ella no son tres materias. Son una sola materia vista desde tres ángulos.

Toma prestada una frase que un devoto dijo alguna vez sobre la Biblia: tiene "bajíos donde un niño puede vadear y profundidades donde un gigante tiene que nadar". La Teosofía, dice, está construida de la misma manera. Algunas de sus enseñanzas son tan claras que se pueden vivir mañana mismo. Otras dejan a la mente más capaz forcejeando y hundiéndose, agotada por el esfuerzo.

Su libro está escrito a propósito desde la parte poco profunda. Un manual elemental, dice, debe dejar al estudiante con mucho por agregar y poco por desaprender: un esquema lo bastante claro para que el estudio posterior pinte los detalles en vez de dar vuelta el cuadro.

Es una promesa audaz para un tema tan extraño. Significa que las partes sencillas y las partes elevadas están hechas para pertenecer a un solo cuadro coherente del universo, no a un montón de revelaciones sueltas.

¿Por qué un libro sobre los planos, el karma y el renacimiento empieza con la afirmación de que el pensamiento correcto es necesario para la conducta correcta?

• Porque Besant sostenía que la imagen del universo que llevas dentro moldea tu manera de vivir.✓Respuesta correcta
• Porque Besant quería mantener la ética cuidadosamente separada de la cosmología del libro.
• Porque Besant pensaba que solo la conducta correcta te revelaría los planos invisibles.
• Porque Besant creía que la buena conducta importa mucho más que cualquier creencia sobre el universo.

Para Besant, la filosofía, la religión y la ética son una sola materia vista desde tres ángulos, así que el mapa va primero porque la conducta se deriva de él. No está poniendo la conducta por encima de la creencia, y desde luego no las mantiene separadas.

Pon una junto a otra las escrituras del mundo y los ecos son difíciles de ignorar: códigos morales parecidos, historias parecidas de maestros divinos, referencias parecidas a un yo oculto y a un camino de purificación. En 1897 nadie serio lo negaba, y Besant tampoco. Las ideas compartidas, escribe, son admitidas por todos.

La disputa era sobre qué significa ese parecido. Dos historias muy distintas pueden explicar el mismo hecho, y todo el libro descansa en elegir entre ellas.

Este es el punto que la mayoría de los lectores pasa por alto, y vale la pena detenerse. Si rechazas su respuesta aquí, los capítulos sobre los planos y el karma se leen como un mosaico ingenioso de piezas prestadas. Si la aceptas, se leen como un mapa que se perdió y que se está volviendo a trazar.

La primera historia pertenecía a los eruditos que Besant llama los doctores de la Mitología Comparada. Según su relato, las religiones crecieron a partir de la ignorancia humana, con la imaginación haciendo de labriega.

La gente antigua, asustada y curiosa, convirtió en personas a las fuerzas de la naturaleza. Los sacerdotes jugaron con sus terrores y sus esperanzas. A lo largo de los siglos los mitos se endurecieron hasta volverse escrituras, y los símbolos se tomaron por hechos. Una escuela encontró la clave maestra en el culto al sol y a las estrellas, otra en los cultos fálicos. Como cada tribu enfrentaba el mismo cielo y los mismos miedos, sus religiones terminaron pareciéndose de forma natural.

Desde este punto de vista el parecido es un aire de familia entre ignorancias. Las ideas se comparten porque los errores se compartieron, y hasta la fe más elevada no es más que un original primitivo que ha sido pulido durante mucho tiempo.

Besant no responde a los eruditos con una contraprueba. Responde con una pregunta que, según ella, la gente común ya siente. Bajo la lluvia de evidencia, dice, la gente sencilla queda "silenciada pero no convencida".

Lo que les inquieta es la consecuencia. Si la teoría es correcta, entonces las esperanzas más queridas de la humanidad no son más que fantasía primitiva, y sus mártires y héroes vivieron, sufrieron y murieron engañados, por lo que no es más que astronomía disfrazada de dioses.

Hay que ser precisos sobre qué tipo de objeción es esta. Ella no dice que los parecidos sean irreales ni que la erudición sea falsa. Dice que la explicación es demasiado pequeña para la altura de lo que se produjo. El miedo y la fantasía pueden explicar un mito tosco. Besant duda de que puedan explicar a un santo.