Conferencias de Edimburgo sobre ciencia mental

Troward empieza con el contraste más común que existe: espíritu vivo y materia muerta. No te dice que el contraste sea absurdo. Una mesa parece muerta porque, para todo fin práctico, lo está.

De hecho, se esfuerza por defender tus ojos. Los sentidos de un cuerpo sano informan con precisión, dice, y ningún sistema que pida desconfiar de ellos llegará a arraigar en una comunidad sensata.

El error aparece un paso después, cuando decidimos qué significa ese informe. Juzgamos por las apariencias y por los significados estrechos que le hemos atribuido a las palabras. Cuestiona las palabras y la vieja imagen empieza a tambalearse. Su método cabe en una frase: pensar honestamente por nosotros mismos en lugar de "intentar que otros piensen por nosotros."

Entonces, ¿qué es la vitalidad? La primera respuesta a la que casi todos recurrimos es el movimiento. Lo vivo se mueve; lo muerto permanece quieto.

Troward derriba esa idea con el objeto que tiene sobre su mesa de conferencias: un sólido trozo de acero. Ahí yace, inerte, y sin embargo, según la ciencia de su época, cada partícula en su interior está en movimiento incesante, rebotando y girando a una velocidad que hace ver lento a un tren expreso. Si el movimiento fuera vida, el acero estaría muy vivo.

Así que el movimiento no es la prueba. Tampoco, agrega, nos llevará a ninguna parte comparar la vida con la muerte. La comparación útil es entre un grado de vitalidad y otro.

Troward empieza argumentando que nuestros sentidos nos engañan respecto al espíritu y la materia, así que su testimonio debería descartarse.

Falso✓Respuesta correcta

Dice justo lo contrario: la humanidad hace bien en confiar en el testimonio de los sentidos sanos. El error aparece solo cuando juzgamos qué significa ese testimonio, así que su desacuerdo es con nuestras conclusiones, no con nuestros ojos.

Piensa en una planta, un pez dorado, un fox terrier y un niño. Los cuatro están vivos, y en el sentido más simple de la palabra, ninguno está más vivo que los otros. Aun así, nadie duda de que hay una diferencia en la calidad de esa vida. Troward pregunta qué niño no preferiría al terrier antes que al pez dorado como mascota, y por qué el niño mismo representa un avance respecto al perro.

Su respuesta es la inteligencia. Mires el asunto como lo mires, dice, la vitalidad de cualquier vida se mide por su inteligencia.

Este es el giro que importa. La vida deja de ser un interruptor de encendido o apagado y se convierte en una escala, y lo que esa escala mide es el poder del pensamiento.

Según Troward, en la Lección I, ¿con qué se mide en última instancia la "vitalidad" de cualquier forma de vida?

• Por cuánto se mueve por sí misma
• Por su grado de inteligencia✓Respuesta correcta
• Por cuánta sustancia viva contiene
• Por cuán intensamente puede sentir dolor

La planta, el pez, el perro y el niño están igual de vivos, pero su vitalidad difiere según la inteligencia. El movimiento falla como prueba porque hasta los átomos del acero se mueven, y el simple tamaño no dice nada sobre cuán vivo está algo.

Si la vitalidad es inteligencia, y la inteligencia es el poder del pensamiento, Troward puede sentar su primera proposición: el espíritu es Pensamiento, la materia es Forma. La llama "una distinción radical de la que se derivan consecuencias importantes."

¿Por qué forma? Porque la materia, para ser materia, tiene que ocupar algún espacio, y ocupar un espacio determinado significa tener una forma. Esa forma puede ser demasiado sutil para que un ojo la vea, pero alguna forma tiene que haber.

Fíjate en lo que no ha dicho. No ha llamado a la materia mala, ni falsa, ni menos real que el espíritu. Le ha dado a cada una su rasgo distintivo, tal como un abogado fija el significado de sus términos antes de que se escuche un solo argumento.