Jnana Yoga

Um livro de palestras escrito para quem precisa de razões começa com uma canção. Treze estrofes, e cada uma termina no mesmo grito: “Om tat sat, Om!”. Em resumo: Om, só Aquilo é real.

A canção é dirigida a um sannyasin, um monge errante que abandonou tudo. Lida depressa, parece um manual para deixar o mundo: sem lar, sem posses, sem laços.

É algo maior que isso. Quase toda ideia que as palestras vão defender depois já está aqui, condensada em versos. O monge é só o retrato mais nítido disso. O que a canção realmente descreve é uma liberdade que já é sua, e o que se faz com ela quando se para de duvidar.

A segunda estrofe nomeia as correntes, e a lista não é a que você espera. Não só ódio e maldade, mas “amor, ódio — bem, mal — e toda a multidão dual”.

Depois vem o verso que morde: “escravo é escravo, acariciado ou açoitado, não livre”. Uma corrente de ouro reluzente prende exatamente tão forte quanto uma de minério comum. O elogio do qual você passou a depender, o conforto sem o qual não consegue viver, o bom nome que protege: cada um decide seu humor com a mesma certeza que um rancor.

Então liberdade aqui não é ter mais do lado bom e menos do lado ruim. É não ser retido nem pelo ouro nem pelo ferro, porque os dois pertencem ao mesmo mundo dos opostos.

Por que a canção alerta contra grilhões de ouro?

• Prendem mais forte que o ferro, porque todo prazer é pecado
• São a recompensa do bom carma, e recompensas precisam ser recusadas
• Prendem tão forte quanto o ferro — um laço agradável continua sendo um laço✓Resposta certa
• Pertencem aos ricos, e um monge deve se opor à riqueza

O ponto da canção é a igualdade: “escravo é escravo, acariciado ou açoitado”. Ela nunca chama o prazer de pecado nem a riqueza de mal; diz que a metade boa de cada par prende com a mesma força que a metade ruim.

Na quarta estrofe a canção dá voz a um opositor. Quem semeia deve colher, causa traz seu efeito, o bem traz bem e o mal traz mal, e ninguém escapa da lei. Quem veste uma forma deve carregar a corrente.

A resposta do poema desarma: “Bem verdade”. Vivekananda não nega o carma. Enquanto você for um corpo com um nome, a lei vale.

Mas, continua a estrofe, “bem além do nome e da forma está o Atman, sempre livre”. Atman é o Eu, que uma estrofe posterior chama de Testemunha: não sua personalidade nem sua história, mas o que está ciente de ambas. A corrente é real, e está presa ao nome e à forma. Nunca esteve presa a você. Tudo depende de qual dos dois você acredita ser.

A canção aceita que a lei do carma realmente vale para quem quer que viva em um corpo e carregue um nome.

Verdadeiro✓Resposta certa

“Bem verdade”, responde o poema ao opositor. Ele não nega o carma; posiciona o Eu livre, o Atman, além do nome e da forma, onde a lei não tem do que se agarrar.

Veja o verbo na linha à qual a canção volta sempre: “Saiba que você é Aquilo”. Não se tornar Aquilo. Não conquistá-lo, merecê-lo, nem esperar por ele até depois da morte. Saber.

Essa única palavra muda todo o projeto. Se a liberdade tivesse que ser construída, seriam necessários tempo, mérito e sorte, e a maioria nunca terminaria. Mas a canção já disse que o Eu é “sempre livre”. O que falta não é a liberdade. É saber disso.

É por isso que o livro se chama Jnana Yoga, o yoga do conhecimento. Conhecimento aqui não significa informação que você poderia consultar. Significa reconhecer o que você é com tanta plenitude que você para de viver como aquilo que não é.