Джняна-йога

Книга лекций, написанная для тех, кому нужны причины, начинается с песни. Тринадцать строф, и каждая заканчивается одним и тем же возгласом: «Ом тат сат, Ом!». Примерно: Ом, реально только То.

Песня обращена к саньясину, странствующему монаху, который отказался от всего. При беглом чтении она звучит как свод правил ухода из мира: ни дома, ни имущества, ни привязанностей.

Но это нечто большее. Почти каждая мысль, которую лекции будут дальше отстаивать, уже здесь, облечена в стих. Монах — просто самый резкий её образ. То, что песня описывает на самом деле, — это свобода, которая уже принадлежит тебе, и то, что делает человек, как только перестаёт в ней сомневаться.

Вторая строфа называет цепи, и список не тот, что ты ожидаешь. Не только ненависть и злодеяние, а «любовь, ненависть — добро, зло — и вся эта двойственная толпа».

А дальше идёт строка, которая жалит по-настоящему: «раб есть раб, ласкают его или бьют, — не свободен». Цепь из сияющего золота держит ровно так же крепко, как цепь из грубой руды. Похвала, от которой ты уже зависишь, удобство, без которого не обойтись, доброе имя, которое оберегаешь: каждое из них решает за тебя, в каком ты настроении, так же безотказно, как застарелая обида.

Так что свобода здесь — не в том, чтобы получить побольше хорошей стороны и поменьше плохой. Она в том, чтобы не быть в плену ни у золота, ни у железа, потому что оба принадлежат одному и тому же миру противоположностей.

Почему песня предостерегает против оков из золота?

• Они связывают крепче железа, потому что всякое удовольствие — грех
• Они награда за хорошую карму, а от наград нужно отказываться
• Они связывают так же крепко, как железо: приятные путы — всё равно путы✓Правильный ответ
• Они принадлежат богатым, а монах обязан противостоять богатству

Смысл песни — в равенстве: «раб есть раб, ласкают его или бьют». Она нигде не называет удовольствие грехом, а богатство — злом; она говорит, что хорошая половина любой пары связывает так же крепко, как плохая.

В четвёртой строфе песня даёт слово возражающему. Кто сеет, тот и пожинает, причина влечёт за собой следствие, добро рождает добро, а зло рождает зло, и никто не ускользает от закона. Кто носит форму, тот обязан носить и цепь.

Ответ поэмы обезоруживает: «Истинная правда». Вивекананда не отрицает карму. Пока ты — тело с именем, закон действует.

Но, продолжает строфа, «далеко за пределами имени и формы — Атман, вечно свободный». Атман — это Я, которое более поздняя строфа называет Свидетелем: не твоя личность и не твоя история, а то, что осознаёт и то, и другое. Цепь реальна, и она прикреплена к имени и форме. Она никогда не была прикреплена к тебе. Всё зависит от того, кем из двоих ты себя считаешь.

Песня признаёт, что закон кармы действительно действует для всякого, кто живёт в теле и носит имя.

Правда✓Правильный ответ

«Истинная правда» — отвечает поэма возражающему. Она не отрицает карму; она помещает свободное Я, Атман, за пределы имени и формы — туда, где закону не за что зацепиться.

Обрати внимание на глагол в строке, к которой песня возвращается снова и снова: «Знай, что ты — То». Не стань Тем. Не заслужи это, не дождись после смерти. Знай.

Это одно слово меняет весь замысел. Если бы свободу нужно было строить, потребовались бы время, заслуги и удача, и большинство людей никогда бы не закончили. Но песня уже сказала, что Я «вечно свободно». Не хватает не свободы. Не хватает знания о ней.

Вот почему книга называется Джняна-йога, йога знания. Знание здесь означает не информацию, которую можно найти. Оно означает узнать себя настолько полно, что перестаёшь жить как то, чем не являешься.