La voz del silencio

Antes del primer verso, la portada ya te dice qué clase de libro es este. Se presenta como fragmentos escogidos del Libro de los Preceptos de Oro, "para el uso diario de los Lanoos (discípulos)".

Uso diario. No para estudiarlo, no para dejarlo en un estante de libros importantes. La palabra Lanoo significa simplemente discípulo, una persona en entrenamiento, y el libro da por hecho que lo eres desde el momento en que lo abres.

Eso cambia lo que significa leerlo bien. Una novela se lee una vez y se termina. Un manual para discípulos se usa, no se termina: lo tomas por la mañana, te llevas una instrucción para el día, y vuelves a él al día siguiente para descubrir que ha cambiado de forma en silencio.

En el Prefacio, Blavatsky explica de dónde vienen los versos. El Libro de los Preceptos de Oro, dice, es una de las obras que se entregan a los estudiantes místicos en Oriente, y conocerlo es obligatorio en esa escuela.

Contiene unos noventa pequeños tratados. Ella dice que se aprendió treinta y nueve de memoria, años antes, y que por eso traducirlos fue, en sus palabras, "una tarea relativamente fácil". El resto quedó en veinte años de notas que nunca había ordenado.

Así que el libro que tienes en las manos se presenta como algo que se recitaba antes de existir siquiera en inglés. Concluyas lo que concluyas sobre su origen, guarda esa imagen: estas líneas estaban hechas para vivir primero en la memoria de una persona, y después en el papel.

¿Para qué dice la propia portada que sirve este libro?

• El uso diario de discípulos en entrenamiento✓Respuesta correcta
• Una traducción completa de un libro sagrado perdido
• Un registro académico de escritura tibetana
• Una defensa de la Teosofía frente a sus críticos

La portada dice "para el uso diario de los Lanoos (discípulos)", lo que lo convierte en un manual práctico. Además, se presenta explícitamente como una selección de fragmentos, así que nunca pretende ser una traducción completa.

¿Por qué solo treinta y nueve tratados, y solo algunos de esos? Parte de la respuesta es práctica: el resto quedó en notas desordenadas. La otra parte es más directa. Ella escribe que no se le podía entregar el conjunto a un mundo "demasiado egoísta y demasiado apegado a los objetos de los sentidos".

Y luego llega la frase que más importa para ti como lector: a menos que una persona persevere con seriedad en la búsqueda del autoconocimiento, dice, nunca prestará oído de buena gana a consejos de este tipo.

El libro está dedicado "a los pocos", y el Prefacio los llama los pocos místicos verdaderos. Suena excluyente, pero fíjate en cuál es la condición de entrada. No el linaje, no el rango, no una iniciación secreta. La seriedad es la única contraseña, y cualquiera dispuesto a sostenerla califica.

Ahora, la pregunta en la que se atasca la mayoría de los lectores primerizos: ¿existe realmente el Libro de los Preceptos de Oro?

Blavatsky afirma que sí. Describe los preceptos originales como grabados en delgadas placas oblongas, con copias en discos guardados en los altares de templos pertenecientes a escuelas contemplativas Mahayana. Lo ubica en la misma serie que las Estancias de Dzyan, los versos detrás de su Doctrina Secreta.

Nunca ha aparecido tal manuscrito, y la mayoría de los académicos leen el libro como composición propia de Blavatsky, basada en fuentes budistas e hindúes disponibles en su época. Al mismo tiempo, lectores budistas lo han admirado por captar el espíritu de sus propias enseñanzas de compasión. Ambas cosas son ciertas a la vez, y ninguna resuelve lo que los versos pueden hacer por quien los lee.

La propia Blavatsky te da una manera de sostener esto. En ese mismo Prefacio admite que las máximas, "por nobles y originales que sean," aparecen en distintas formas en obras sánscritas: en el Dnyaneshwari, donde Krishna le describe a Arjuna al yogui plenamente iluminado, y en ciertos Upanishads.

Así que, incluso según ella misma, el libro no es una revelación solitaria caída de la nada. Se inscribe dentro de una larga conversación sobre acallar los sentidos y ver más allá del yo separado.

Eso te da permiso para dejar de lado la pregunta por el origen. Trata los versos como un discípulo trata cualquier precepto: toma uno, convive con él una semana, y observa qué hace. La prueba está en la práctica, no en el archivo, y esa es una prueba que sí puedes realizar.