O Livro do Chá

O chá começou como remédio e virou bebida. A China o transformou em poesia no século VIII; no século XV, o Japão o elevou a algo próximo de uma religião, que Okakura chama de Teísmo.

Vale a pena ler devagar a definição dele. O Teísmo, ele diz, se funda em adorar o belo em meio aos fatos sórdidos da existência cotidiana.

Repare onde ele coloca a beleza. Não num templo, não numa montanha, não em alguma vida melhor que começa assim que a louça é lavada. Ela fica bem no meio do ordinário: a tarde cansativa, a chaleira que precisa ser esfregada, o convidado que chega atrasado. O Teísmo não pede que você escape do dia que você realmente tem. Pede que você encontre nele a única coisa digna de adoração, e leve isso a sério.

Aí vem a frase da qual o livro inteiro depende. O Teísmo é, essencialmente, um culto ao Imperfeito.

É fácil ouvir isso como um belo paradoxo e seguir em frente. Mas é mais prático do que parece. A perfeição não existe nesta vida, e uma prática que espera por ela nunca começa. Então o Teísmo mira em algo menor e mais verdadeiro: é, nas palavras de Okakura, "uma terna tentativa de realizar algo possível nesta coisa impossível que chamamos de vida".

A palavra para guardar é terna. O mestre do chá não está resignado, nem se contenta com a segunda opção. Ele sabe que a tarde vai acabar e os convidados vão para casa, e é exatamente com isso que ele constrói algo inteiro.

Quando Okakura chama o Teísmo de "um culto ao Imperfeito", o que ele está afirmando?

• Que ninguém deveria tentar criar beleza, já que toda tentativa fica aquém
• Que algo belo pode ser criado dentro dos limites da vida, não depois deles✓Resposta certa
• Que a vida cotidiana é sórdida demais para a beleza, então o chá oferece uma fuga dela
• Que a cerimônia japonesa é uma cópia imperfeita de um rito chinês mais antigo

Ele chama o Teísmo de uma terna tentativa de realizar algo possível numa vida impossível: você constrói algo inteiro dentro dos limites, em vez de esperar que eles desapareçam. A leitura da fuga inverte tudo, já que a beleza se encontra em meio aos fatos sórdidos, não longe deles.

Se isso soa como um simples gosto por objetos bonitos, Okakura já se adianta. A Filosofia do Chá não é mero esteticismo, ele diz, porque a ética e a religião viajam dentro dela: uma visão inteira sobre o ser humano e a natureza.

Depois ele coloca isso em termos simples. É higiene, porque impõe a limpeza. É economia, porque mostra o conforto na simplicidade em vez do complexo e caro. E é geometria moral, porque define nosso senso de proporção diante do universo.

Essa última frase é a que vale guardar. Sentar-se com uma única tigela num quarto pequeno é um exercício de conhecer a própria medida. E como a simplicidade custa tão pouco, qualquer um pode praticá-la, por isso ele diz que o chá faz de todos os seus seguidores aristocratas do bom gosto.

Okakura descreve a Filosofia do Chá como uma forma de economia, porque encontra conforto na simplicidade em vez do que é caro.

Verdadeiro✓Resposta certa

Verdadeiro. Ele lista o chá como higiene, economia e geometria moral ao mesmo tempo, e a economia é exatamente isso. Um leitor esperando pura estética costuma farejar uma armadilha aqui, mas a afirmação é dele mesmo, dita sem rodeios.

Okakura insiste que isso nunca foi um passatempo para poucos refinados. No Japão, ele diz, o chá moldou o lar e seus hábitos, a roupa e a culinária, a porcelana, o laquê, a pintura, até a literatura.

Ele saiu das casas nobres e entrou na morada do humilde. Camponeses aprenderam a arranjar flores; o trabalhador mais pobre aprendeu a oferecer sua saudação às pedras e à água.

Leve essa última imagem ao pé da letra por um momento. Um homem que não possui nada de valor para no caminho para algum lugar e saúda uma pedra. Nada é comprado, nada é exibido, e ainda assim algo foi apreciado. Essa é a democracia que Okakura tem em mente: o bom gosto não é uma questão do que você pode pagar, mas de perceber o que já está bem à sua frente.