Раджа-йога

Химик не просит верить её результатам на слово. Она рассказывает, что сделала, и любой человек с теми же веществами и тем же терпением может повторить опыт и увидеть сам. Именно поэтому, говорит Вивекананда, точные науки способны разрешать свои споры: они опираются на опыт, общий для всех.

Этим же испытанием он открывает свои нью-йоркские лекции, подвергая ему религию. Есть ли у неё такая же основа — то, что мог бы проверить любой человек? Или это лишь набор утверждений, которые ты принимаешь просто потому, что кто-то их произнёс?

Его ответ намеренно неудобен: и да, и нет одновременно. От того, почему верно и то и другое, зависит вся остальная книга.

Сначала — нет. Религия, с которой сталкивается большинство людей, — это набор теорий, держащихся на вере. Кто-то говорит, что великое Существо восседает над облаками, и требует принять это на одно лишь его слово. Попроси объяснения — и объяснения не найдётся. Именно поэтому, говорит Вивекананда, религии враждуют между собой: нет мерила, по которому можно было бы их рассудить.

Теперь — да. Вернись к первоисточнику любой религии, и вера превращается в нечто иное. Христос говорил, что видел Бога. Будда пережил определённые истины и проповедовал то, что видел. Индуистские мудрецы утверждают, что восприняли именно то, что записали.

Так каждая религия строилась на том же фундаменте, что и химия: на непосредственном опыте. Кто-то увидел. Вера пришла позже — у тех, кто не видел.

Что, по словам Вивекананды, лежит в основе каждой религии?

• Теория о Боге, к которой основатели пришли путём рассуждений
• Нравственный кодекс, призванный сделать людей добропорядочными гражданами
• Единожды данное откровение, которое позднейшие верующие должны просто принять
• Непосредственный опыт учителей, которые её основали✓Правильный ответ

Он указывает на Христа, Будду и индуистских мудрецов: каждый утверждал, что видел или чувствовал то, чему учил. Вера — удел последователей; основатели сообщали об опыте, а не передавали теорию или свод правил.

Вот ход, который делает большинство современных религий и который Вивекананда отвергает. Да, гласит этот довод, у основателей был такой опыт, но подобное было возможно только для них. Сегодня это уже пережиток, так что остальным приходится принимать религию на веру.

«Это я полностью отрицаю», — говорит он. Если нечто было испытано однажды, значит, это было возможно раньше и будет возможно снова, ведь то, что однажды случилось, может случаться всегда. Единообразие, говорит он, — суровый закон природы, и он не делает исключения для пророков.

Это превращает религию из наследства в постоянно открытое приглашение. По меркам йогов никто не религиозен, пока сам не обретёт те же восприятия, а йога — это просто название метода их обретения. Не символ веры, значит, а процедура.

Он заходит дальше, чем, вероятно, ожидала его аудитория. «Какое право имеет человек говорить, что у него есть душа, если он её не чувствует?» Если ты этого не чувствуешь, говорит он, лучше не верить: лучше быть откровенным атеистом, чем лицемером.

Его столь же мало убеждает вежливая промежуточная позиция — будто у религии нет реальной основы, но она полезна, потому что верящие в Бога люди склонны хорошо себя вести. Для него это всё равно что просить людей жить словами, и он говорит, что был бы худшего мнения о человеческой природе, если бы это было возможно.

Чего человек хочет на самом деле — это истины, которую он постиг и прочувствовал собственным сердцем. Всё меньшее оставляет сомнения ровно там же, где они были.

Вивекананда говорит, что человеку, который никогда не воспринимал Бога, лучше сказать об этом открыто, чем исповедовать веру в Него.

Правда✓Правильный ответ

Он говорит это прямо: лучше быть откровенным атеистом, чем лицемером. Вера без восприятия — это как раз то, что должен заменить метод, так что честное сомнение — лучшая отправная точка, чем заимствованная убеждённость.