Hatha Yoga

Hoy, con solo decir hatha yoga, aparece una imagen: una colchoneta, un estiramiento, un cuerpo doblado en una postura. Ramacharaka, que escribía en 1904, no habría reconocido eso como el corazón del asunto.

Para él, el hatha yoga es una rama de una filosofía más amplia, junto al Raja, el Karma y el Gnani Yoga, y su territorio es claro: el cuidado del cuerpo físico. Su salud, su fuerza, su bienestar, y todo lo que lo mantiene en su estado natural y normal.

Eso es un campo mucho más amplio que el ejercicio. Incluye cómo comes, bebes, respiras, descansas y te bañas. También es mucho más modesto de lo que la palabra yoga sugiere a la mayoría de la gente. No hay proezas en él, solo la pregunta de cómo está pensado que viva un cuerpo.

Empieza tomando prestada una consigna que Occidente ya gritaba en su época, «Volvamos a la naturaleza», y luego la corrige. El yogui, dice, no necesita volver. Nunca se fue.

La moda y la ambición social no lo han alcanzado. Les sonríe como un adulto le sonríe a los juegos de fantasía de los niños, y se mantiene cerca de la naturaleza como de una buena madre que siempre lo ha alimentado, abrigado y protegido.

De esa imagen nace la frase sobre la que descansa el libro: «El hatha yoga es, primero, naturaleza; segundo, naturaleza, y por último, naturaleza». Suena como un adorno retórico. Léela de nuevo como una instrucción y se convierte en una regla para tomar decisiones: cada vez que hay que decidir algo sobre el cuerpo, la naturaleza tiene el primer voto, el segundo y el último.

Una piedra de toque era la piedra oscura contra la que un orfebre frotaba el metal para distinguir el oro verdadero del falso. Ramacharaka le da a su lector una, en forma de pregunta: «¿Cuál es el camino natural?»

Cuando te enfrentas a métodos, planes o teorías de salud que compiten entre sí, sometes cada uno a esa pregunta y eliges el que más se acerque a la naturaleza. Él pensaba en un problema concreto: el mundo occidental, se quejaba, estaba inundado de «modas» de salud, cada una con su propia explicación llena de seguridad.

La pregunta no exige conocer fisiología ni ganarle el argumento al inventor de la moda. Pide algo que cualquiera puede comprobar. ¿Esto encaja con la manera en que, evidentemente, un cuerpo vivo está hecho para vivir, o necesita un aparato, un miedo y una teoría para sostenerse en pie?

Frente a una nueva teoría sobre la salud, ¿qué les dice Ramacharaka a sus estudiantes que hagan primero?

• Preguntar cuál es el camino natural, y elegir lo que más se acerque a la naturaleza✓Respuesta correcta
• Preguntar si viene de una antigua tradición oriental, y confiar en ella si es así
• Probarla durante un mes, y conservarla si el cuerpo se siente algo mejor
• Preguntar si es nueva y científica, y preferirla a los hábitos antiguos

Su piedra de toque es la pregunta «¿Cuál es el camino natural?», que se aplica a todo método antes que nada. La antigüedad, el origen oriental o el barniz científico no le dan ningún mérito a una teoría por sí solos; lo que cuenta es cuán de cerca sigue a la naturaleza.

Su ejemplo es una moda de su propia época. Algunos maestros advertían que la tierra drena el «magnetismo» de una persona, y recomendaban suelas y tacones de goma para los zapatos, y camas con patas de vidrio, para que la madre Tierra no pudiera recuperar lo que acababa de dar.

Ramacharaka no discute la teoría. La somete a la piedra de toque. ¿Pudo el plan de la naturaleza haber contemplado suelas de goma y patas de vidrio en la cama? ¿Se aíslan así los hombres fuertes y llenos de vida, los pueblos más vigorosos? ¿Acostarse sobre el pasto te deja drenado? ¿No es acaso el impulso de todo niño correr descalzo, y no se sienten los pies renovados al quitarse los zapatos?

Fíjate de qué están hechas esas comprobaciones: la observación común, al alcance de cualquiera que tenga un pedazo de pasto y un par de pies.

Las respuestas de la naturaleza, concluye, apuntan en sentido contrario. La tierra es una batería cargada de magnetismo, siempre dispuesta a dar su fuerza al hombre, su hijo, y no hay nada que temer. Luego añade, con ironía, que los próximos profetas de última hora enseñarán que el aire les extrae el prana a las personas.

Un lector moderno puede encogerse de hombros ante «magnetismo» y «batería», y está bien. Ramacharaka dice sin rodeos que no quiere perder tiempo discutiendo los méritos de las suelas de goma. El ejemplo está ahí por el método.

Lo que quiere que te quede es el hábito detrás de todo esto. Cuando una teoría te pide tener miedo de algo tan común como el suelo, el pasto o el aire libre, es la teoría la que tiene que justificarse, no la naturaleza.