Hatha-Yoga

Dis aujourd'hui les mots hatha yoga, et une image surgit d'elle-même : un tapis, un étirement, un corps replié dans une posture. Ramacharaka, qui écrivait en 1904, n'y aurait pas reconnu le cœur du sujet.

Pour lui, le hatha yoga est une branche d'une philosophie plus vaste, aux côtés du Raja, du Karma et du Gnani Yoga, et son territoire est clair : le soin du corps physique. Sa santé, sa force, son bien-être, et tout ce qui le maintient dans son état naturel et normal.

C'est un champ bien plus vaste que l'exercice. Cela englobe la façon dont tu manges, bois, respires, te reposes et te laves. C'est aussi bien plus modeste que ce que le mot yoga suggère à la plupart des gens. Il n'y a pas d'exploits là-dedans, seulement la question de la manière dont un corps est censé vivre.

Il commence en empruntant un slogan que l'Occident criait déjà à son époque, « Retournons à la Nature », pour le corriger aussitôt. Le yogi, dit-il, n'a pas besoin d'y retourner. Il ne l'a jamais quittée.

La mode et l'ambition sociale ne l'ont pas atteint. Il leur sourit comme un adulte sourit aux jeux d'imagination des enfants, et il reste proche de la nature comme d'une bonne mère qui l'a toujours nourri, réchauffé et protégé.

De cette image naît la phrase sur laquelle repose le livre : « Le Hatha Yoga, c'est d'abord la nature ; ensuite, la nature ; et enfin, la nature. » Cela sonne comme une formule. Lue à nouveau comme une consigne, elle devient une règle pour faire ses choix : chaque fois qu'il s'agit de décider quelque chose pour le corps, la nature a le premier vote, le deuxième et le dernier.

Une pierre de touche était la pierre sombre sur laquelle un orfèvre frottait le métal pour distinguer l'or véritable du faux. Ramacharaka en donne une à son lecteur, sous forme de question : « Quelle est la voie naturelle ? »

Face à des méthodes, des plans ou des théories concurrentes sur la santé, tu soumets chacune à cette question et tu choisis celle qui se rapproche le plus de la nature. Il visait un problème précis : le monde occidental, se plaignait-il, était inondé de « modes » de santé, chacune arrivant avec sa propre explication pleine d'assurance.

La question n'exige pas de connaître la physiologie ni de l'emporter dans un débat contre l'inventeur de la mode. Elle demande quelque chose que n'importe qui peut vérifier. Est-ce que cela correspond à la façon dont un corps vivant est manifestement fait pour vivre, ou faut-il un gadget, une peur et une théorie pour le soutenir ?

Face à une nouvelle théorie sur la santé, que dit Ramacharaka à ses élèves de faire en premier ?

• Se demander quelle est la voie naturelle, et choisir ce qui se rapproche le plus de la nature✓Bonne réponse
• Se demander si elle vient d'une ancienne tradition orientale, et lui faire confiance si c'est le cas
• L'essayer pendant un mois, et la garder si le corps se sent un peu mieux
• Se demander si elle est nouvelle et scientifique, et la préférer aux anciennes habitudes

Sa pierre de touche est la question « Quelle est la voie naturelle ? », posée à chaque méthode avant toute autre chose. L'ancienneté, l'origine orientale ou le vernis scientifique ne valent rien à une théorie en soi ; ce qui compte, c'est à quel point elle suit la nature de près.

Son exemple est une mode de son époque. Certains maîtres avertissaient que la terre draine le « magnétisme » d'une personne, et conseillaient des semelles et talons en caoutchouc pour les chaussures, ainsi que des lits posés sur des pieds en verre, pour que mère Nature ne puisse pas reprendre ce qu'elle venait de donner.

Ramacharaka ne débat pas de la théorie. Il la soumet à la pierre de touche. Le plan de la nature aurait-il pu prévoir des semelles en caoutchouc et des pieds de lit en verre ? Les hommes forts et pleins de vitalité, les peuples les plus vigoureux, s'isolent-ils ainsi ? S'allonger dans l'herbe te laisse-t-il vidé ? N'est-ce pas l'instinct de tout enfant de courir pieds nus, et enlever ses chaussures ne fait-il pas du bien aux pieds ?

Regarde de quoi sont faites ces vérifications : l'observation ordinaire, à la portée de quiconque a un coin d'herbe et une paire de pieds.

Les réponses de la nature, conclut-il, vont dans l'autre sens. La terre est une batterie chargée de magnétisme, toujours prête à donner sa force à l'homme, son enfant, et il n'y a rien à redouter. Puis il ajoute, avec ironie, que les prochains prophètes de pacotille enseigneront que l'air aspire le prana des gens.

Un lecteur moderne peut hausser les épaules devant « magnétisme » et « batterie », et ce n'est pas grave. Ramacharaka dit franchement qu'il n'a aucune envie de perdre du temps sur les mérites des semelles en caoutchouc. L'exemple est là pour la méthode.

Ce qu'il veut que tu retiennes, c'est l'habitude qui se cache derrière. Quand une théorie te demande d'avoir peur de quelque chose d'aussi ordinaire que le sol, l'herbe ou l'air libre, c'est à la théorie de se justifier, pas à la nature.