O Conhecimento dos Mundos Superiores

A maioria dos manuais de treinamento espiritual começa com uma técnica: uma respiração para contar, uma postura para manter, um símbolo para visualizar. Steiner começa com um sentimento. Antes de qualquer exercício, diz ele, o aluno precisa partir de uma atitude da alma, que ele chama de o Caminho da Veneração.

Esse é um ponto de partida estranho para um livro sobre como perceber mundos superiores. Seria de esperar que ele primeiro afiasse a atenção do leitor e só depois se preocupasse com o coração dele. Steiner faz o contrário, e é direto sobre isso: só quem tem essa atitude pode, de fato, se tornar discípulo.

Ele também insiste que a porta está aberta para qualquer pessoa. Esse conhecimento, em sua própria imagem, não é mais secreto do que a escrita é para quem ainda não aprendeu a ler. O que decide quem entra não é talento nem sorte. É se essa atitude está presente.

Steiner propõe um pequeno teste que você pode fazer com sua própria memória. Você já esperou do lado de fora da porta de alguém que admirava profundamente, prestes a entrar pela primeira vez, e sentiu uma espécie de reverência ao pressionar a maçaneta?

Se sim, diz ele, você já sentiu o que pode se tornar o começo do discipulado. O quarto era comum. A maçaneta era comum. O que mudou foi você: por um instante, você estava entrando em um lugar que importava mais do que você.

Ele vê a mesma coisa em certas crianças, as que admiram as pessoas que veneram sem nenhuma vontade de desmontá-las pedaço por pedaço. Ele chama essas emoções de bênção, algo sobre o que construir, e quer dizer isso literalmente. Todo o treinamento é construído em cima desse sentimento.

Onde Steiner posiciona a reverência em seu treinamento?

• Bem no final, como recompensa depois de anos de exercícios
• À parte, como um extra para alunos mais devotos
• No meio do caminho, assim que o aluno encontra um mestre
• Bem no início, como condição antes de qualquer exercício✓Resposta certa

Steiner diz que o aluno precisa começar pelo Caminho da Veneração, e que só quem tem essa atitude pode se tornar discípulo. A reverência é o terreno sobre o qual os exercícios se apoiam, não o prêmio deles.

Costumamos pensar na percepção como um instrumento à parte, como uma câmera que funciona sempre do mesmo jeito, não importa o humor de quem a segura. Steiner diz que essa imagem esquece algo simples: "é a alma que percebe".

E os sentimentos, continua ele, são para a alma o que o alimento é para o corpo. Dê ao corpo pedras em vez de pão, e ele para de funcionar. A veneração, a homenagem e a devoção nutrem a alma e a fortalecem, acima de tudo, em seu poder de perceber. A falta de respeito, a antipatia e o desprezo fazem esse poder definhar de fome.

Então a reverência não é um complemento agradável colocado sobre uma visão clara. No relato de Steiner, é justamente disso que essa visão clara se alimenta.

Agora, a metade desconfortável. Steiner diz que toda crítica implicante atrapalha as faculdades da alma para o conhecimento superior, exatamente na medida em que a devoção sincera as constrói. A própria época dele, acrescenta, pende fortemente para o lado errado: as crianças criticam muito mais do que veneram.

Mas ele não zomba da crítica. Ele credita a esse hábito de julgar, de testar tudo e ficar com o que é bom, a ciência moderna, o comércio, a indústria e o direito. Sem ele, não teríamos nada disso.

O ponto dele é sobre o preço. O que ganhamos em cultura exterior, diz ele, pagamos com uma perda equivalente de vida espiritual. Não se pede ao aluno que rejeite essa cultura. Pede-se que ele reconstrua dentro de si, deliberadamente, o que ela lhe tirou em silêncio.

Segundo Steiner, o hábito de criticar outras pessoas não só te deixa menos gentil — na verdade, enfraquece sua capacidade de perceber mundos superiores.

Verdadeiro✓Resposta certa

Verdadeiro, e Steiner quer dizer isso literalmente, não como uma gentileza moral. Toda crítica implicante, diz ele, atrapalha as faculdades da alma para o conhecimento superior na mesma medida em que a devoção sincera as desenvolve.