Как достигнуть познания высших миров?

Большинство пособий по духовной практике начинаются с техники: дыхание, которое нужно считать, поза, которую нужно держать, символ, который нужно представлять. Штайнер начинает с чувства. Прежде любого упражнения, говорит он, ученик должен исходить из определённого состояния души, которое он называет путём благоговения.

Странная точка отсчёта для книги о восприятии высших миров. Можно было бы ожидать, что сначала он обострит внимание читателя, а уже потом займётся его сердцем. Штайнер делает наоборот и говорит об этом прямо: стать учеником вообще может только тот, кто обладает этим настроем.

Он также настаивает, что дверь открыта для каждого. Это знание, по его собственному образу, не более секретно, чем письмо для того, кто ещё не научился читать. Кто войдёт, решает не талант и не удача. Решает то, присутствует ли этот настрой.

Штайнер предлагает небольшой тест — проверь его на собственной памяти. Бывало ли такое: ты стоишь у двери человека, которым глубоко восхищаешься, вот-вот войдёшь туда впервые — и чувствуешь что-то вроде благоговейного трепета, берясь за ручку двери?

Если да, говорит он, это уже то самое чувство, с которого может начаться ученичество. Комната была самой обычной. Ручка — самой обычной. Менялось не помещение, а что-то внутри: на миг это был вход в место, которое значило больше, чем ты.

То же самое Штайнер видит в некоторых детях — тех, что смотрят снизу вверх на людей, которых почитают, без всякого желания их препарировать. Он называет такие чувства благословением, тем, на чём можно строить, и понимает это буквально. Вся практика строится именно на этом чувстве.

Где Штайнер размещает благоговение в своей системе обучения?

• В самом конце, как награда после многих лет упражнений
• Где-то сбоку, как дополнение для более набожных учеников
• Посередине, когда ученик найдёт учителя
• В самом начале, как условие перед любым упражнением✓Правильный ответ

Штайнер говорит, что ученик должен начать с пути благоговения, и что учеником может стать только тот, кто обладает этим настроем. Благоговение — это почва, на которой стоят упражнения, а не их награда.

Мы склонны представлять восприятие как отдельный инструмент — вроде фотоаппарата, который работает одинаково независимо от настроения владельца. Штайнер говорит, что эта картина упускает нечто простое: "воспринимает именно душа".

А чувства, продолжает он, для души то же самое, что пища для тела. Дай телу камни вместо хлеба — и оно перестанет работать. Благоговение, почитание и преданность питают душу и укрепляют её прежде всего в способности воспринимать. Неуважение, антипатия и пренебрежение морят эту способность голодом, пока она не увянет.

Так что благоговение — не приятное дополнение поверх ясного зрения. По Штайнеру, это как раз то, чем это ясное зрение питается.

Теперь — неудобная половина. Штайнер говорит, что всякая придирчивая критика подавляет силы души, нужные для высшего познания, ровно в той мере, в какой их укрепляет искренняя преданность. Его собственная эпоха, добавляет он, сильно клонится не в ту сторону: дети критикуют гораздо больше, чем почитают.

Но он не насмехается над критикой. Именно этой привычке судить, всё проверять и держаться хорошего он приписывает современную науку, торговлю, промышленность и право. Без неё у нас не было бы ничего из этого.

Его мысль — о цене. То, что мы приобрели во внешней культуре, говорит он, мы оплатили равной по величине потерей духовной жизни. От ученика не требуют отвергнуть эту культуру. От него требуют сознательно восстановить внутри себя то, что она тихо у него отняла.

По Штайнеру, привычка критиковать других делает человека не просто недобрым — она по-настоящему ослабляет твою способность воспринимать высшие миры.

Правда✓Правильный ответ

Верно, и Штайнер понимает это буквально, а не как моральную любезность. Всякая придирчивая критика, говорит он, подавляет силы души для высшего познания ровно в той мере, в какой их развивает искренняя преданность.