Le Pouvoir caché

Une poignée de main, ce sont juste deux mains qui montent et descendent. Une alliance, c'est un anneau de métal. Personne qui a serré une main à un enterrement ne croit que c'est tout ce que c'est. La chose extérieure porte en elle quelque chose qui n'y est pas visible.

Troward ouvre son dernier livre exactement là-dessus, puis l'étend à tout. Il existe un côté intérieur des choses, dit-il, et « tant que ce côté intérieur n'est pas connu, les choses elles-mêmes ne sont pas connues ».

L'erreur qui l'intéresse n'est pas de croire au mauvais symbole. C'est l'hypothèse plus plate selon laquelle le symbole n'a rien derrière lui, et le fait de se contenter de l'extérieur. Comme les plis d'un tissu qui laissent deviner une silhouette dessous, l'extérieur est réel et même véridique. Ce n'est simplement pas tout ce que tu regardes.

Voici la partie qui rend les choses personnelles. La forme d'une vie, soutient Troward, suit ce qu'un homme croit réellement à propos du pouvoir au centre des choses. Pas le credo qu'il récite le dimanche, mais le stade que son esprit a vraiment atteint.

S'il pense qu'on ne peut rien en savoir, son monde intérieur est un chaos : tous les éléments sont là, s'annulant les uns les autres. S'il sent qu'il existe un pouvoir souverain mais n'a aucune idée de sa nature, celui-ci devient une chose à craindre. Dans les mots de Troward, « l'inconnu représente pour lui le terrifiant », et il épuise ses forces à essayer de l'apaiser.

Ce que ce second homme ne soupçonne jamais, c'est que le pouvoir qu'il n'arrête pas d'apaiser n'est pas du tout son adversaire. C'est le centre même de sa propre vie.

Selon Troward, qu'est-ce qui détermine le caractère de la vie d'un homme ?

• Le nombre de bonnes actions qu'il accomplit chaque jour
• Ce que son esprit a réellement saisi du centre✓Bonne réponse
• Les circonstances extérieures dans lesquelles il est né
• Le credo qu'il professe et défend formellement

Troward distingue la déclaration formelle de foi du stade qu'un esprit a réellement atteint ; seul le second façonne une vie. On peut réciter les bons mots et pourtant vivre comme si le pouvoir au centre était un étranger à craindre.

Alors, qu'y a-t-il au centre ? La réponse de Troward tient en un mot : la Vie. Mais pas la vie telle que tu la rencontres chez un chien, un arbre ou toi-même. Il parle de la vie avant qu'elle ne soit devenue quoi que ce soit de particulier, tous les pouvoirs, encore aucun d'eux.

Il l'appelle « inconnaissable », puis explique soigneusement ce qu'il entend par là : non pas impensable, seulement inanalysable. Tu ne peux pas la décomposer, parce qu'elle n'est pas faite de parties.

Sa comparaison est celle du physicien. Décompose la matière assez loin et tu atteins une énergie qui ne peut plus être décomposée. Le scientifique n'abandonne pas à ce stade. Il bâtit toute la physique là-dessus. Troward demande le même geste pour l'esprit : suivre l'analyse jusqu'à la chose qui ne peut être divisée, puis la traiter comme fondement, non comme un vide.

Le centre est vivant, et Troward insiste : il est aussi intelligent. Sa preuve, c'est l'ordre de la nature lui-même. Notre meilleure science, dit-il, n'est que la traduction en mots et en nombres d'un ordre qui était déjà là avant que quiconque ne le remarque. Ce qui a produit cet ordre ne peut pas être moins intelligent que les esprits qui s'efforcent de le suivre.

Puis il ajoute une loi dont tu auras besoin plus tard. Les atomes se rassemblent en molécules, les molécules en tissus, les tissus en organes, les organes en une personne. À chaque étape, le tout est plus que ses parties : une intelligence nouvelle et supérieure appartient à l'organisme dans son ensemble, pas à l'une de ses pièces.

Ton corps n'est pas un comité de cellules qui votent. C'est un seul être vivant, doté d'un esprit que les cellules n'ont pas.

De cette loi découle l'affirmation sur laquelle repose tout le livre : le pouvoir au centre est réceptif.

Le raisonnement de Troward est le suivant. L'esprit sait, et comme l'esprit est en dernière analyse tout ce qui existe, ce qu'il sait, c'est lui-même. Ainsi, ses degrés inférieurs reconnaissent ses degrés supérieurs et leur répondent, de la même façon que les parties répondent au tout auquel elles appartiennent. Chez l'être humain, ce rassemblement est allé assez loin pour devenir personnalité.

C'est pourquoi il peut dire que la vie moins organisée autour de toi répond à ta pensée. Elle n'obéit pas à un étranger. Elle répond à un degré plus complet d'elle-même. Et parce qu'un être personnel ne peut pas sortir de quelque chose d'impersonnel, il conclut que le centre doit lui aussi être personnel par nature. On ne tire pas d'un sac plus que ce qu'il contient.