Bhakti-Yoga

Vivekananda não enrola. O bhakti-yoga, diz ele, é uma busca genuína por Deus, uma busca que começa, continua e termina no amor. O amor não é a recompensa que você recebe no final, nem o combustível que você queima para chegar lá. É o caminho, o caminhar e a chegada.

Ele toma emprestada sua definição de Narada, o velho mestre dos aforismos devocionais: bhakti é amor intenso a Deus. Depois vem a afirmação que mostra o quanto ele fala sério. Um único instante da loucura desse amor, escreve, traz a liberdade eterna.

Narada acrescenta como essa pessoa parece por fora. Ela ama todos e não odeia ninguém, e está satisfeita para sempre. Guarde essa descrição, porque o resto do capítulo testa cada tipo de devoção em comparação com ela.

A maioria dos métodos espirituais são ferramentas. O trabalho ritual (karma) é feito para conseguir um resultado; as disciplinas do yoga são praticadas para alcançar um estado. Você pega a ferramenta e, assim que o trabalho está feito, a larga.

Narada coloca o bhakti acima dos dois exatamente por isso. Eles visam um objeto, enquanto o bhakti "é seu próprio fruto, seu próprio meio e seu próprio fim". Você não ama Deus para conseguir outra coisa. Amar já é aquilo que você buscava.

É por isso que esse amor não pode ser reduzido a nenhum benefício terreno. Pense em alguém que é gentil com um amigo só enquanto esse amigo é útil: seja lá o que isso for, você não chamaria de amor. O mesmo teste vale aqui, só que mais rigoroso. Enquanto os desejos mundanos governarem o coração, diz Narada, esse tipo de amor simplesmente não chega.

Por que Narada coloca o bhakti acima do trabalho ritual e do yoga?

• É o único caminho que as escrituras aprovam abertamente
• Traz recompensas maiores nesta vida e na próxima
• É seu próprio meio e fim, não uma ferramenta para obter resultados✓Resposta certa
• Funciona mais rápido porque as emoções são mais fortes que os pensamentos

Karma e yoga visam um objeto além de si mesmos; o bhakti é seu próprio fruto. O livro de fato chama o bhakti de caminho mais fácil e natural, mas a classificação de Narada se baseia no fato de que o amor não precisa de nenhum objetivo adicional, não na velocidade nem nas recompensas.

Até aqui, isso poderia soar como a descrição de qualquer sentimento forte. Vivekananda fecha essa porta ao fazer uma pergunta direta: amor, por quem? Pelo Senhor, responde, e por mais ninguém. Amor por qualquer outro ser, por maior que seja, não é bhakti.

Sua razão é que toda coisa criada, "de Brahma a um tufo de grama", está presa no nascimento, na morte e na mudança. Um coração fixado ali está fixado em algo que não fica parado.

Os comentaristas fazem o mesmo ponto por meio de uma palavra sânscrita para devoção, anurakti. Eles a interpretam como apego que vem depois do conhecimento: um amor que cresce depois que a pessoa compreendeu algo da natureza e da glória de Deus. Sem esse conhecimento, dizem, o apego cego a uma esposa ou a filhos também contaria como bhakti. Não conta. A intensidade sozinha não faz a devoção.

E, no entanto, o livro não pede um amor pálido e educado. A melhor definição de todas, diz Vivekananda, pertence a Prahlada, o menino-santo que ele chama de rei dos devotos, e é uma oração surpreendente.

Prahlada observa a pessoa comum correndo atrás dos prazeres dos sentidos e nota como esse desejo é incansável. Nunca se cansa. Volta toda manhã. E ele pede que exatamente esse tipo de amor, voltado para Deus, nunca escape do seu coração.

Este é o modelo: não o sentimento que as pessoas têm na igreja num bom dia, mas a fome que as pessoas têm pelas coisas, com o alvo trocado. O mesmo impulso teimoso que mantém uma pessoa buscando o que ela quer é a matéria-prima. O bhakti não pede que você pare de desejar. Pede que você deseje a única coisa que não passa.

Na definição do livro, qualquer apego intenso e desinteressado, como o amor de um pai ou mãe por um filho, já conta como bhakti.

Falso✓Resposta certa

Os comentaristas dizem explicitamente que, se fosse assim, o apego cego à esposa ou aos filhos também seria bhakti. Devoção é amor direcionado a Deus e nascido de alguma compreensão da Sua natureza; a intensidade sozinha não basta.