О подражании Христу

Фома Кемпийский провёл последние семьдесят лет жизни в маленьком монастыре в Нидерландах, переписывая рукописи от руки. Когда он написал собственную книгу, начал её не с определения веры. Он начал со слов Христа о хождении: кто следует за мной, не будет ходить во тьме.

Этот выбор задаёт тон всему, что следует дальше. Подражать Христу, по Фоме, — не значит соглашаться с набором представлений о нём. Это значит следовать за ним, как ученик следует за жизнью учителя, а не только за его лекциями.

И обещание, связанное с этим следованием, — свет. Не больше сведений, а освобождение от того, что Фома называет слепотой сердца — а это совсем не то же самое, что невежество. У многих хорошо осведомлённых людей она есть.

Фома подметил то, что узнает любой, кто годами слушал проповеди. Многие люди слышат Евангелие снова и снова, пишет он, и почти не чувствуют к нему тяги. Слова знакомы. Они просто не задевают.

Его диагноз не в том, что этим людям нужно объяснение получше. Он в том, что у них нет ума Христова, а одно только слушание его никогда не даст. Поэтому его средство работает в обратную сторону от ожидаемого: кто хочет по-настоящему понять эти слова, должен стремиться подчинить им всю свою жизнь.

Обычно мы предполагаем, что сначала приходит понимание, а потом следует жизнь. Фома переворачивает это. Жизнь — это способ понимания, а учение, которое только слушают, остаётся странно плоским, сколько бы раз его ни слышали.

Почему, по Фоме, многие люди, часто слышащие Евангелие, всё равно чувствуют к нему мало тяги?

• Им не объяснил его ни один учёный наставник
• Они слышали его слишком редко, чтобы усвоить
• У них нет ума Христова✓Правильный ответ
• Его слова слишком трудны для простых людей

Фома говорит, что тяги мало «потому что у них нет ума Христова». Его средство — не больше слушания и не учителя получше, а подчинение этому уму всей жизни: понимание приходит через проживание.

Пример, к которому обращается Фома, — Троица, самая престижная тема для спора среди учёных его века. Что толку глубоко её обсуждать, спрашивает он, если тебе не хватает смирения и ты этим огорчаешь того самого Бога, о котором рассуждаешь?

Дальше он делает это личным: «Я предпочёл бы чувствовать сокрушение, чем уметь искусно его определить». Сокрушение — это скорбь о содеянном зле, которая на самом деле разворачивает человека. Можно определить её прекрасно и ни разу не почувствовать.

Современную версию найти нетрудно. Кто-то может тонко рассуждать о прощении, годами лелея обиду десятилетней давности. Такие разговоры Фому не трогают. Не глубокие слова, а добрая жизнь — вот что, по его словам, делает человека дорогим Богу.

Легко было бы прочитать это как монаха, презирающего книги. Это было бы странно: Фома провёл жизнь, переписывая их, а сама эта глава опирается на три места Писания в пяти коротких абзацах.

На самом деле он выстраивает иерархию. Предположим, ты знаешь всю Библию и все изречения философов, пишет он. Какая от этого польза без любви и благодати Божьей? Знание не отбрасывается. Оно ставится ниже любви: ценно, когда служит любви, и пусто, когда её подменяет.

Это иерархия, по которой читатель может жить и сегодня. Читай сколько угодно. Только замечай момент, когда чтение незаметно стало заменой того, что оно описывает.

Фома говорит, что даже знание всей Библии не принесёт человеку никакой пользы без любви и благодати Божьей.

Правда✓Правильный ответ

Верно, и говорит он это без обиняков. Звучит крайне сурово от человека, который переписывал Библии ради заработка, — в этом и суть: он ставит знание ниже любви, а не отбрасывает его.