La Kabbale dévoilée

Mathers commence par le mot lui-même. En hébreu, c'est QBLH, Qabalah, de la racine QBL, « recevoir ». Il l'écrit avec un Q exprès, parce que cette forme se rapproche davantage des lettres hébraïques que Cabala ou Kabbala.

Le nom te dit quel genre de savoir ceci prétend être. Pas un système que quelqu'un aurait élaboré à son bureau, mais quelque chose de transmis et reçu, passé de bouche à oreille, de maître à élève. Mathers dit que le mot est proche parent de « tradition ».

Alors chaque fois que tu croiseras ce mot dans ce livre, écoute la chaîne de personnes qui se tient derrière lui. L'autorité de l'enseignement repose sur qui l'a transmis à qui, pas sur l'ingéniosité de quiconque.

Sa définition en une phrase est simple : la Qabalah est « la doctrine ésotérique juive ». Ésotérique signifie intérieur, réservé à ceux qui sont prêts à le recevoir, à l'inverse de l'enseignement public de la loi que tout le monde peut entendre.

Ce n'est ni une religion à part ni une écriture rivale. C'est une lecture intérieure de cette même Bible : la Torah familière, lue de sorte que ses noms, ses nombres et ses passages étranges ouvrent sur un récit caché de Dieu et de la création.

C'est pourquoi Mathers consacre tant de pages à des mots isolés, voire à des lettres isolées. Pour un kabbaliste, la surface du texte est réelle, mais c'est la première couche, pas la dernière.

Mathers fait dériver le nom Qabalah de la racine hébraïque QBL. Que dit le nom lui-même sur ce type de savoir ?

• C'est une philosophie élaborée par des érudits juifs médiévaux
• C'est une doctrine reçue et transmise, de maître à élève✓Bonne réponse
• C'est un code secret caché dans les lettres des écritures
• C'est un ensemble de rites magiques accomplis pour recevoir du pouvoir

QBL signifie « recevoir », et Mathers relie le mot à la transmission orale et à la tradition. Les codes de lettres et la magie sont de vraies branches de la Qabalah, mais le nom pointe vers le fait de recevoir, pas de décoder ni d'agir.

Mathers ne raconte pas l'histoire des origines de sa propre voix. Il l'emprunte à l'Essay on the Kabbalah du Dr Ginsburg, qui la donne telle que les adeptes la racontent, et c'est une histoire magnifique.

Dieu enseigna d'abord la Qabalah à une école d'anges au Paradis. Après la Chute, les anges la transmirent à Adam, pour que l'humanité ait un chemin de retour. Elle passa à Noé, puis à Abraham, qui en laissa filtrer un peu en Égypte, puis à Moïse, qui en cacha les principes dans les quatre premiers livres de la Torah et les tint à l'écart du Deutéronome.

Vient ensuite le détail qui compte pour ce livre : personne n'osa la mettre par écrit jusqu'au rabbin Siméon ben Yohaï, vers la chute du Second Temple. Après sa mort, son fils et son secrétaire réunirent ses enseignements dans le Zohar.

Mathers range toute la tradition sous quatre têtes : pratique, littérale, non écrite et dogmatique. Les deux premières sont celles que la plupart des gens imaginent.

La Qabalah pratique traite de magie talismanique et cérémonielle. Dans la phrase suivante, il précise qu'elle sort du cadre de cet ouvrage. Venant d'un homme qui a consacré sa vie à la magie cérémonielle, cette retenue mérite d'être remarquée : ce livre est de la doctrine, pas un grimoire.

La Qabalah littérale, c'est le travail sur les lettres. L'hébreu n'a pas de chiffres à part, donc chaque lettre est aussi un nombre, et selon la formule de Mathers, « chaque mot est un nombre, et chaque nombre est un mot ». Ses trois méthodes, la guématrie, le notarikon et la témourah, auront leur propre partie plus loin dans le cours.

La Qabalah non écrite est un savoir qui n'est jamais couché sur le papier, seulement transmis oralement. Mathers ajoute l'une des phrases les plus taquines du livre : il ne peut en dire davantage, « pas même si je l'ai moi-même reçue ou non ».

La Qabalah dogmatique est la doctrine écrite, et c'est en réalité le sujet de ce livre. Il réduit ses nombreux traités à quatre familles : le Sepher Yetzirah, ou Livre de la Formation, avec ses dix nombres et vingt-deux lettres ; le Zohar et ses commentaires ; le Sepher Sephiroth ; et l'alchimique Asch Metzareph.

La carte a donc une moitié écrite et une moitié silencieuse. Tout ce que tu lis ici appartient à la première, et l'auteur s'assure que tu saches que la seconde existe.