Teoria klasy próżniaczej

Książka Veblena o pieniądzach nie zaczyna się nigdzie blisko banku. Jej pierwsze strony mówią o feudalnej Europie, feudalnej Japonii, braministycznych Indiach i wodzach islandzkich sag, spisane płaskim, cierpliwym tonem kogoś, kto odnotowuje obyczaje odległego ludu.

Ten ton jest żartem, a zarazem metodą. Veblen traktuje bogaczy jak plemię: grupę z własnymi tabu, rytuałami i oznakami rangi, którą bada się z zewnątrz, zamiast podziwiać czy zazdrościć jej z dołu.

Nigdy nie mruga okiem. Po prostu opisuje dalej, spokojnie i szczegółowo, aż w końcu okazuje się, że plemię mieszka na własnej ulicy.

Słowo, o które wszyscy się potykają, to „próżnowanie". Brzmi jak hamak. Veblen ma na myśli coś zimniejszego: nie odpoczynek, lecz zwolnienie z pracy produktywnej.

W społeczeństwach, od których zaczyna, wyższe klasy są odsunięte od codziennego zarabiania na życie, a on wprost mówi, co to oznacza: „to zwolnienie jest ekonomicznym wyrazem ich wyższej rangi". Niepracowanie nie jest efektem ubocznym wysokiego urodzenia. To sposób, w jaki każdy może to rozpoznać.

Życie klasy próżniaczej bywa więc wyczerpujące. Feudalny pan mógł spędzać dnie w siodle, na wojnie, na dworze albo na polowaniu. To, co czyni to próżnowaniem, to fakt, że żaden z tych wysiłków nie wytwarza niczego do jedzenia, noszenia czy mieszkania.

W rozumieniu Veblena, co czyni kogoś członkiem klasy próżniaczej?

• Bycie odsuniętym od produktywnej pracy jako oznaka rangi✓Poprawna odpowiedź
• Posiadanie mnóstwa wolnego czasu i niewielu obowiązków, by go wypełnić
• Posiadanie więcej ziemi, bydła i dóbr niż sąsiedzi
• Życie dla przyjemności i wygody zamiast dla obowiązku

Próżnowanie oznacza tu zwolnienie z produktywnej pracy, i to właśnie to zwolnienie sygnalizuje rangę. Dni wodza wojennego mogą być wypełnione i niebezpieczne, a mimo to liczą się jako próżnowanie, ponieważ żaden z tych wysiłków nie służy zarabianiu na życie; wolny czas i przyjemność nie mają tu znaczenia.

Spójrz, co wyższym klasom naprawdę wolno robić - lista jest krótka. Veblen podaje zawsze te same cztery pozycje: rządzenie, wojnę, obrzędy religijne i sport.

Wojna zwykle zajmuje pierwsze miejsce, a kapłaństwo drugie, choć w mniej wojowniczym społeczeństwie to kapłan może przewodzić. Braministyczne Indie, w jego odczytaniu, pokazują obie klasy trzymane z dala od wytwórczości jednocześnie.

To, co łączy te cztery zajęcia, to nie fakt, że są łatwe, przyjemne czy bezpieczne. To, że żadne z nich nie ma nic wspólnego z codzienną pracą polegającą na karmieniu i ubieraniu ludzi. Nikt na radzie wojennej nie przędzie wełny, a cały ten układ zależy od tego, by było to oczywiste dla każdego, kto patrzy.

Oto szczegół, który zmienia przywilej w coś dziwniejszego. W społeczności takiej jak Islandia z czasów sag, pisze Veblen, mężczyźni z wyższych klas nie są jedynie zwolnieni z pracy fizycznej. Zwyczaj wręcz im jej zabrania.

To zakaz, nie przywilej. Wódz, który odkryłby, że lubi stolarkę, nie korzystałby ze swojej wolności. Łamałby regułę, której przestrzegania pilnuje cała wspólnota, i płaciłby za to swoją pozycją.

Na samym szczycie zasada zacieśnia się jeszcze bardziej. Dla królów i wodzów te cztery zajęcia to jedyne, na jakie pozwala zdrowy rozsądek, a tam, gdzie system jest w pełni rozwinięty, nawet sport zaczyna wydawać się wątpliwie stosowny dla najwyższej rangi.

Według Veblena, w w pełni rozwiniętym systemie nawet sport może wydawać się nieco niestosowny dla kogoś z najwyższej rangi.

Prawda✓Poprawna odpowiedź

Mówi to wprost: tam, gdzie system jest dobrze rozwinięty, sport ma wątpliwą legitymację dla królów i wodzów. Zasada zwolnienia zacieśnia się wraz ze wzrostem rangi, więc szczyt drabiny ma najmniej dozwolonych zajęć, a nie najwięcej.