Zhuangzi

Chuang Tzu lässt dich nicht sanft einsteigen. Sein Buch beginnt mit einem Fisch im nördlichen Ozean, viele tausend Li groß, der sich in einen Vogel verwandelt, dessen Flügel den Himmel wie Wolken verdunkeln. Giles nennt sie den Leviathan und den Roch und entlehnt damit Namen aus westlicher und arabischer Sage; auf Chinesisch heißen sie K'un und P'êng.

Zur rechten Jahreszeit erklimmt der Vogel einen Taifun bis auf neunzigtausend Li und fliegt sechs Monate lang nach Süden.

Dann, bevor du dich in der Ehrfurcht einrichten kannst, zieht Chuang Tzu den Blick zurück. Von dieser Höhe herabblickend sieht der Vogel dasselbe endlose Blau, das ein Staubkorn in einem Sonnenstrahl sieht. Das Größte, was du dir vorstellen kannst, ist von anderswo aus klein, und das Kapitel hat gerade erst begonnen.

Zwischen den Wundern schiebt Chuang Tzu eine Beobachtung ein, die jeder selbst prüfen kann. Gieß eine Tasse Wasser in eine kleine Mulde, und ein Senfkorn treibt darauf wie ein Boot. Stell die Tasse selbst hinein, und sie bleibt stecken. Flaches Wasser kann kein großes Gefäß tragen.

Mit der Luft ist es nicht anders. Der große Vogel braucht neunzigtausend Li davon unter den Flügeln, bevor er überhaupt aufbrechen kann.

Der gewaltige Aufstieg ist also keine Eitelkeit. Er ist das, was eine große Sache verlangt. Ein großes Vorhaben braucht eine Tiefe an Rückhalt, die von nah am Boden aus absurd wirkt, und all diese Vorbereitung sieht wie vergeudete Mühe aus für jeden, dessen eigene Reise kurz ist.

Jetzt das Lachen. Eine Zikade sagt zu einer jungen Taube, sinngemäß: Wenn ich aus Leibeskräften fliege, komme ich kaum von einem Baum zum nächsten, und manchmal falle ich auf halber Strecke zu Boden. Wozu sollte es gut sein, neunzigtausend Li aufzusteigen, nur um nach Süden zu fliegen?

Chuang Tzu erzählt die Geschichte zweimal. In der Wiederholung ist es eine Wachtel, die ein paar Meter zwischen dem Schilf flattert und sich fragt, wohin dieses Geschöpf sich wohl einbildet zu fliegen.

Achte darauf, woraus das Lachen besteht. Die Zikade ist nicht böse, nicht einmal töricht, was Bäume angeht. Sie nimmt einfach ihre eigenen paar Meter Luft als Maßstab dafür, wozu Fliegen gut ist, und alles, was über dieses Maß hinausgeht, wirkt sinnlos.

Warum finden die Zikade und die Wachtel den Flug des großen Vogels lächerlich?

• Sie sind neidisch auf seine Größe und verstecken den Neid hinter einem Witz.
• Sie messen den Sinn des Fliegens an der Strecke, die sie selbst schaffen.✓Richtige Antwort
• Sie haben recht: Ein so langer Flug verschwendet die Kraft des Vogels.
• Sie haben gute Gründe zu glauben, der Süden sei nicht besser als der Norden.

Die Zikade sagt unumwunden, dass von Baum zu Baum das Höchste ist, was sie schafft, und fragt dann, wozu mehr überhaupt gut sein soll. Ihre eigene Reichweite wird zum Maßstab; der Text gibt keinen Hinweis auf Neid und kein echtes Argument über den Süden.

Chuang Tzu antwortet der Zikade mit einem Rat zum Packen. Ein Spaziergang in die nahe Landschaft braucht drei Mahlzeiten, und du kommst so satt nach Hause, wie du losgegangen bist. Hundert Li bedeuten, für eine Nacht unterwegs Mehl zu mahlen. Tausend Li bedeuten Vorräte für drei Monate.

Niemand nennt den Fernreisenden einen Narren wegen seines schweren Gepäcks. Die Vorbereitung verstehst du nur, wenn du dir die Reise vorstellen kannst.

Dann kommt der Satz, an dem das ganze Kapitel hängt: „Kleines Wissen reicht nicht an großes Wissen heran, so wenig wie ein kurzes Jahr die Länge eines langen Jahres hat." Das ist keine Beleidigung. Es ist eine Frage der Reichweite, so wie ein Tagesausflügler sich ehrlich nicht vorstellen kann, was tausend Li von einem Menschen verlangen.

Denselben Punkt macht er mit der Zeit. Der Pilz, der am Morgen aufschießt, erfährt nie, dass der Tag der Nacht weicht. Die Puppe sieht nie, wie der Frühling zum Herbst wird. Ihre Jahre sind kurz, und nichts in diesen Leben könnte ihnen etwas anderes zeigen.

Im Staat Ch'u dagegen lebt eine Schildkröte, deren Frühling und Herbst je fünfhundert Jahre dauern, und einst gab es einen Baum, dessen Jahreszeiten achttausend Jahre umfassten.

Und P'êng Tsu, Chinas Methusalem, der etwa achthundert Jahre lebte? Ihn beneidet, ach, noch immer jeder. Dieses „ach" ist der Witz. Wir beneiden eine Lebensspanne, die der Baum kurz nennen würde, nur weil sie länger ist als unsere, und kommen nie auf die Idee, zum Baum hinüberzuschauen.