Masnavi I Ma'navi

Das Masnavi ist ein gewaltiges Gedicht, und es beginnt weder mit Gott noch mit einer Lehre. Es beginnt mit einem Befehl zuzuhören: „Horch auf die Rohrflöte, wie sie klagt.“

Die Flöte ist die Ney, die Rohrflöte, die bei sufischen Zusammenkünften noch immer gespielt wird. Bevor sie ein Instrument war, war sie ein lebendiges Schilfrohr, das in feuchtem Boden zwischen tausend anderen stand. Jemand hat es geschnitten, getrocknet und Löcher hineingebohrt. In Whinfields Zeile heißt es: „Seit man mich aus meinem Weidenbett gerissen hat, haben meine klagenden Töne Männer und Frauen zu Tränen gerührt.“

Behalte diese Reihenfolge im Kopf. Die Musik kommt nicht vor der Wunde, und sie kommt auch nicht trotz ihr. Das Lied ist der Klang des Schnitts, getragen vom Atem.

Hör genau hin, worüber sich das Schilfrohr eigentlich beklagt. Nicht Schmerz, nicht Ungerechtigkeit. Distanz. „Wer fern seiner Heimat verweilt, sehnt sich immerzu nach dem Tag seiner Rückkehr.“

Sogar die Löcher, die es spielbar machen, gehören zur Klage. Das Schilfrohr sagt: „Ich habe mir die Brust aufgerissen, um meinen Seufzern Luft zu verschaffen.“ Die Öffnungen, die die Finger des Spielers bedecken, sind die Stellen, an denen sich sein Kummer Bahn gebrochen hat. Ohne sie wäre es nur ein verschlossener Stock, der überhaupt keinen Ton hervorbringen könnte.

Die Klage ist also kein Fehler des Instruments. Die Klage ist das, was das Instrument ist. Ein Schilfrohr, das das Ufer nie verlassen hätte, wäre grüner und stiller, und niemand hätte auf irgendeinem Fest je seinetwegen geweint.

Hier ist das seltsamste Detail der Eröffnung. Die Flöte spielt bei jeder Zusammenkunft, „im Einklang mit denen, die sich freuen, und denen, die weinen.“ Es ist derselbe Klang bei der Hochzeit wie bei der Beerdigung, und jeder, der ihn hört, ist sicher, dass er seine eigene Geschichte spielt.

„Jeder deutet meine Töne nach seinen eigenen Gefühlen, doch keiner ergründet die Geheimnisse meines Herzens.“ Die Mutter der Braut hört Freude mit einem Faden von Verlust darin. Der Witwer hört seine Frau. Beide sind ergriffen, und beide haben verpasst, was eigentlich gesagt wurde.

Rumi legt das Geheimnis nicht woanders hin. Es liegt genau dort, in den Tönen; es ist nur nicht offenbar für das sinnliche Auge und Ohr. Er vergleicht es mit der Seele im Körper: nie vor ihr verborgen, und doch „hat kein Mensch je eine Seele gesehen.“

Warum weint im Prolog jeder bei der Flöte und verpasst trotzdem ihren Sinn?

• Die Zuhörer sind zu sehr in das Fest vertieft, um auf die Musik zu achten
• Das Geheimnis liegt außerhalb der Musik, in Kommentaren, die nur Gelehrte lesen
• Die Flöte spielt eine Melodie für die Fröhlichen und eine andere für die Trauernden
• Jeder hört seine eigenen Gefühle, und das Geheimnis bleibt dem äußeren Ohr verborgen✓Richtige Antwort

Die Flöte spielt einen einzigen Klang „im Einklang mit denen, die sich freuen, und denen, die weinen“, und jeder Zuhörer hört darin seine eigene Geschichte. Ihr Geheimnis liegt in den Tönen selbst, doch wie die Seele im Körper lässt es sich nicht mit dem sinnlichen Auge und Ohr wahrnehmen.

Am leichtesten lässt sich diese Eröffnung als ein Lied über gebrochenes Herz hören. Die Flöte ist „die Vertraute aller unglücklichen Liebenden“, und sie erzählt „die Geschichte von Majnuns Liebesqualen“ — Majnun, der Liebende aus der arabischen und persischen Legende, der vor Liebe zu Laila den Verstand verlor. Schnell gelesen ist das Schilfrohr jemand, der jemanden verloren hat.

Whinfield versperrt diese Lesart mit einer Fußnote bei der allerersten Erwähnung der Liebe: „Liebe bedeutet die starke Anziehung, die alle Geschöpfe zurück zur Vereinigung mit ihrem Schöpfer zieht.“

Das ist der Schlüssel, den dir die sufische Tradition an die Hand gibt. Das Schilfrohr ist die Seele. Das Schilfbett ist der Ursprung der Seele, und das ist Gott. Majnun taucht im Gedicht auf, weil menschlicher Liebeskummer das Nächste ist, was die meisten von uns diesem Sog je gespürt haben. Die Geschichte eines Liebenden ist die Sprache der Flöte, nicht ihr Thema.

Dann kommt eine Zeile, die fast wie eine Drohung klingt: „Diese Klage der Flöte ist Feuer, nicht bloß Luft. Wer dieses Feuer nicht hat, gelte als tot!“

Achte darauf, wer als tot bezeichnet wird. Nicht der Trauernde, nicht der Ruhelose, nicht der, der sich nicht mit gewöhnlichen Genüssen zufriedengeben kann. Der Tote ist derjenige, der überhaupt keinen Sog spürt, der sich im Exil häuslich eingerichtet hat und gar nicht mehr bemerkt, dass er je geschnitten wurde.

Dasselbe Feuer ist der Grund, warum Rumi die Flöte sowohl „Gift als auch Gegengift“ nennt. Die Sehnsucht brennt, und sie ist zugleich das, was die Seele nach Hause gewandt hält. Nimm den Schmerz weg, und du nimmst das Leben weg — das genaue Gegenteil von dem, was wir mit einem Schmerz sonst gewöhnlich anstellen wollen.