Le Yi King

Ouvre n'importe quel hexagramme dans l'édition de Legge, et la première chose qui apparaît sur la page n'est pas une phrase. C'est une pile de six traits, certains pleins, certains coupés en leur milieu. Les mots viennent en dessous.

Cette mise en page résume à elle seule l'histoire du livre. L'ancien Texte, note Legge, "ne dit rien sur leur origine ni leur formation". Les figures sont simplement là, et les auteurs les reprennent l'une après l'autre. Les figures sont venues en premier, les mots ensuite : on regardait ces marques, et on s'en servait, bien avant que quiconque n'écrive ce que chacune signifiait.

Alors quand on appelle le Yi King un livre, on décrit sa forme la plus récente. Avant d'être un livre, c'était un ensemble de formes que les devins disposaient et lisaient.

Le livre raconte bien une histoire sur l'origine de ces formes, dans l'un de ses appendices plus tardifs. Fu Xi, le plus ancien souverain dont se souvienne la tradition chinoise, leva les yeux vers les figures lumineuses du ciel et les baissa vers les motifs de la terre. Il étudia les marques des oiseaux et des bêtes, ce à quoi chaque sol convenait, son propre corps et les choses lointaines. Puis il traça huit figures de trois traits chacune.

Legge avoue ne pas pouvoir retenir ses doutes sur le fait que Fu Xi ait vraiment existé, et la tradition le place plus de trois mille ans avant Jésus-Christ.

Mais remarque ce que la légende dit de juste. Elle ne prétend jamais que Fu Xi ait écrit quoi que ce soit. Il observait le monde et faisait des marques pour classer ce qu'il voyait. Même le mythe place le tracé avant l'écriture.

Passer de huit figures à soixante-quatre est moins mystérieux qu'il n'y paraît. Commence par deux traits, un plein et un coupé. Empile-les l'un sur l'autre et tu obtiens quatre paires. Ajoute un troisième trait et tu obtiens les huit trigrammes. Continue de doubler jusqu'à six traits et tu arrives à soixante-quatre hexagrammes.

Legge, qui a travaillé sur ce livre pendant des décennies, ne mâche presque pas ses mots : "Voilà tout le mystère dans la formation des figures linéaires." Une personne ordinaire, dit-il, aurait pu le faire. Aucun sage n'était nécessaire.

Pourquoi s'arrêter à soixante-quatre plutôt que d'aller vers des figures de sept ou huit traits ? Aucun auteur chinois ne l'a jamais expliqué, note-t-il. Son hypothèse est pratique : au-delà de soixante-quatre, l'ensemble devient tout simplement trop nombreux à décrire un par un, comme le faisaient les anciens auteurs.

Selon Legge, que faut-il vraiment pour construire les soixante-quatre hexagrammes ?

• Copier les marques trouvées sur les oiseaux et les bêtes
• L'intuition rare d'un sage comme Fu Xi
• Empiler des traits pleins et coupés, encore et encore✓Bonne réponse
• Cartographier soixante-quatre motifs dans le ciel nocturne

Deux traits donnent quatre paires, puis huit trigrammes, puis soixante-quatre hexagrammes : un simple doublement, qu'une personne ordinaire pouvait accomplir selon Legge. Les oiseaux, les bêtes et le ciel appartiennent à la légende des huit figures de Fu Xi, pas à l'arithmétique.

La première mention du Yi ne se trouve pas dans un livre de sagesse. Elle figure dans quelque chose de plus proche d'un manuel administratif : le Livre officiel de la dynastie Zhou (Legge l'écrit Kau), qui répertorie les fonctions des officiers de la cour.

L'un d'eux est le Grand Devin. Il avait la charge des règles de trois Yi distincts, chacun bâti sur huit figures primaires multipliées jusqu'à soixante-quatre. Deux avaient leur propre nom, Lianshan et Guicang. Le troisième était simplement le Yi des Zhou, celui qui est devenu ton livre.

Imagine ce que cela signifie. Avant d'être un classique, le Yi était une boîte à outils entre les mains d'un fonctionnaire, et même pas une seule : un système de figures en usage, détenu par un spécialiste, sous plus d'une version. Le nom lui-même signifie changement, et c'étaient des systèmes de changements.

Qu'est-il advenu des deux autres ? La réponse de Legge est brève : pas la moindre trace d'eux ne subsiste, tandis que le Yi des Zhou nous est parvenu intact.

Les critiques chinois ont émis des hypothèses sur ce qu'ils étaient, et Legge penche pour l'une d'elles tout en la qualifiant de conjecture. Les trois systèmes auraient pu utiliser les mêmes figures dans un ordre différent. Lianshan commençait par la montagne doublée. Guicang commençait par la terre doublée, comme si l'on mettait les choses en sûreté sous terre pour l'hiver. La version des Zhou s'ouvre sur le ciel.

Si cela est exact, cela t'apprend quelque chose. Les mêmes soixante-quatre formes pouvaient être disposées et lues de façons rivales. Ce qui distinguait un système d'un autre, ce n'étaient pas les marques, que les trois partageaient, mais où il commençait et ce qui était dit de chaque figure.