Les Yoga-Sutras de Patanjali

Patanjali résume tout le yoga dans sa deuxième phrase. Dans la traduction de Johnston : « L'union, la conscience spirituelle, s'obtient par la maîtrise de la nature psychique versatile. »

Voilà le programme, du début à la fin. Pas une liste de postures, pas un credo à signer. Il y a un but, l'union, et il y a un seul obstacle : la partie de toi qui ne veut pas tenir en place.

Johnston ne mâche pas ses mots. Rien d'autre que la « résistance obstinée » de cette nature ne nous sépare du but. Ni la malchance, ni le manque de talent, ni le mauvais professeur. Tout ce qui suit dans les quatre livres — l'éthique, le souffle, la méditation — est une façon de travailler sur cette résistance unique.

Nous croyons vivre dans notre corps. Johnston dit que ce n'est pas tout à fait vrai. Depuis très longtemps, écrit-il, notre vie se déroule en réalité ailleurs : dans ce que l'esprit fait des choses.

Pense à une soirée ordinaire. Le corps est sur le canapé. Toi, tu es ailleurs, en train de rejouer ce qu'a dit un collègue, de répéter demain, de désirer quelque chose, de redouter quelque chose. Ce monde intérieur fait de souvenirs, d'espoirs, de peurs et de regrets, c'est là que se passe en réalité l'essentiel de la journée.

C'est ce que le livre appelle la nature psychique. C'est l'être mental et affectif, construit à partir des images de tout ce qui a été vu et entendu, puis de tous les désirs, comparaisons et ambitions que ces images font naître.

Le mot « psychique » fait trébucher presque tout lecteur moderne. Johnston, qui écrivait en 1912, ne parle pas de séances de spiritisme, d'auras ni de lecture des pensées. Il parle de la psyché : l'esprit qui pense, ressent et imagine, celui que tu utilises toute la journée.

« Versatile » aussi mérite d'être bien entendu. Cela ne veut pas dire doué. Cela veut dire qui tourne, qui change, qui prend une nouvelle forme toutes les quelques secondes. Une inquiétude devient un plan, le plan devient une rêverie, la rêverie devient l'agacement de sentir que le plan ne marchera jamais.

Le deuxième sutra ne te demande donc pas de développer des capacités hors du commun, ni de cesser de ressentir quoi que ce soit. Il pointe vers quelque chose de bien plus ordinaire : l'activité agitée et changeante déjà à l'œuvre pendant que tu lis cette phrase. Et il te demande de prendre les rênes.

Dans la traduction de Johnston, qu'est-ce que la « nature psychique versatile » que le Sutra I.2 dit qu'il faut maîtriser ?

• Le corps physique, avec ses appétits et sa fatigue
• La conscience divine que l'âme recherche
• L'esprit agité qui pense, ressent et forme des images✓Bonne réponse
• Des capacités paranormales cachées qui s'éveillent avec la pratique

Pour Johnston, « psychique » désigne simplement la nature mentale et affective, l'esprit de tous les jours. Ce n'est pas le corps, dont il dit que ce n'est pas là que se vit vraiment notre vie, et ce n'est certainement pas la conscience divine, qui est le but et non l'obstacle.

Johnston a refusé d'appeler ces lignes des aphorismes. Un aphorisme, explique-t-il, est une formule concise qui s'applique à de nombreuses situations et qui se prouve plus ou moins d'elle-même dès qu'on la lit. Un sutra, c'est autre chose.

Le mot vient de la même racine que « coudre » et signifie un fil, pas un proverbe. Chaque sutra est un nœud dans une chaîne d'arguments étroitement tissée, et sorti de sa place, il devient « presque dénué de sens ». Johnston compare l'ensemble à Euclide : on ne peut pas citer une proposition en sautant celles qui la démontrent.

Cela compte pour la façon dont tu lis le deuxième sutra. Isolé, « maîtrise ton esprit » sonne comme un conseil de calendrier. À sa place, c'est la première proposition d'un système, et le reste du texte existe pour montrer ce qu'est cette maîtrise et comment on l'obtient.

Johnston a choisi le mot « sutra » parce que chacun est une formule autonome dont la vérité est évidente quel que soit l'endroit où on la cite.

Faux✓Bonne réponse

C'est sa description d'un aphorisme, le mot qu'il a rejeté. Un sutra est un fil : chacun dépend de sa place dans la chaîne et ne signifie presque plus rien une fois qu'on l'en sort.