Il potere del pensiero

Guarda una tazza sul tavolo e pensaci. Chiedi alla maggior parte delle persone dove sia quel pensiero, e si toccheranno la fronte: un evento privato, chiuso dentro il cranio.

Besant parte da un altro punto. Per lei, sono sempre in gioco tre cose: il Conoscente che pensa, il Conosciuto che è pensato, e il Conoscere che passa tra i due. La filosofia occidentale li chiama soggetto, oggetto e relazione. Il suo riassunto è netto: conoscere è una relazione, e una relazione ha bisogno di due estremi.

Togli la tazza, e non c'è pensiero della tazza. Togli chi guarda, e resta solo una tazza, che nessuno conosce. Il pensiero vive nel legame tra i due.

Allora, quale dei due estremi sei tu? La risposta di Besant esige più di quanto sembri.

Il Sé, dice lei, incontra continuamente forme che non può muovere dall'interno. Pensa, ed esse non pensano con lui; vuole, ed esse non mostrano alcun desiderio. Tutto ciò che è di questo tipo lo raccoglie sotto un solo nome, il Non-Sé: tutto ciò che non posso conoscere, volere e agire come faccio in me stesso.

Poi arriva la svolta. Guarda bene, e i tuoi stessi veicoli scivolano uno dopo l'altro dall'altra parte. Il tuo corpo è qualcosa che conosci. Nel suo schema, lo è anche la tua mente. Sono il Conosciuto, non il Conoscente, per quanto intimamente li indossi. Solo il centro che conosce non diventa mai del tutto un altro oggetto sulla lista.

Secondo Besant, che cos'è conoscere?

• Un insieme di fatti che il cervello ha accumulato nel tempo
• Una relazione stabilita tra il Conoscente e il Conosciuto✓Risposta corretta
• Una sensazione di certezza che nasce dal Sé da solo
• Una qualità che gli oggetti emanano verso chiunque sia vicino

Besant insiste sul fatto che conoscere richiede due elementi posti l'uno di fronte all'altro, un Sé e un Non-Sé, con una relazione tra loro. Un insieme di fatti o una certezza interiore tralascia uno dei due estremi, e senza entrambi non c'è alcuna conoscenza.

Prima di spiegare come funziona il legame, Besant chiude due vie di fuga che i filosofi adorano.

Una scuola dice che tutto è coscienza, e che le forme sono solo il suo sogno. L'altra dice che tutto è forma, materia in movimento, e che la coscienza è un sottoprodotto. Per lei, entrambe sono mezze cieche. Ignora la vita, e ti scontri con problemi che non potrai mai risolvere; ignora la forma, e vai a sbattere contro muri che non puoi scalare.

Il pensiero va dunque studiato da entrambi i lati insieme. Dal lato della coscienza, che è ciò che conosce. E dal lato della materia di cui è fatta la mente, che può essere plasmata, e il cui plasmarsi è ciò che rende possibile il conoscere. Vita e forma vengono in coppia, e nient'altro nel capitolo funziona se non tieni presenti entrambe.

La prima immagine che Besant offre è antica: la mente come specchio.

Metti un oggetto davanti a uno specchio, e sembra trovarsi dentro il vetro. Non è così. Ciò che c'è è un'immagine fatta di luce. Allo stesso modo, dice lei, al nostro stadio attuale non conosciamo le cose in sé. Conosciamo gli effetti che producono in noi, fotografie del mondo esterno catturate su una superficie sensibile.

Sembra un rompicapo da seminario, finché non lo provi in un pomeriggio qualunque. Il collega che ti irrita, la città che credi di conoscere, la notizia di cui sei certo: ciò che in realtà tieni in mano è la fotografia. E la fotografia non è la cosa.

Poi si corregge da sola, ed è il passaggio più interessante del capitolo. Lo specchio, ammette, è "un po' fuorviante", perché l'immagine mentale è "una riproduzione, non un riflesso" del suo oggetto.

Uno specchio resta esattamente com'era; l'immagine si limita a posarvisi sopra. La mente non resta com'era. La sua materia viene davvero plasmata a somiglianza della cosa, così come una lastra fotografica viene modificata chimicamente dalla luce che vi cade sopra. Poi il Conoscente, a sua volta, riproduce quella somiglianza in se stesso.

Questo secondo passaggio è ciò che lei chiama conoscere. Per conoscere la tazza, qualcosa in te assume brevemente la forma della tazza. La conoscenza, secondo questa impostazione, non è osservare una cosa da distanza sicura. È lasciarsi alterare da essa.